En noviembre, el Mes Nacional de la Herencia Nativa Americana pone el foco en las historias y culturas de cientos de comunidades tribales de Estados Unidos. Las experiencias reunidas reflejan tradiciones diversas y formas de fortalecer los vínculos comunitarios

El arte como encuentro y memoria

En Las Vegas, Fawn Douglas, integrante de la tribu Paiute de Las Vegas, combina la cestería tradicional con materiales urbanos. En lugar de plantas del desierto, entrelaza con firmeza alambre grueso para formar la base de una cesta que será exhibida en la galería Wai

El espacio, creado junto con A.B. Wilkinson, presenta obras de artistas indígenas y organiza actividades gratuitas, como collages y pinturas con tiza en las aceras. Douglas sostiene que el arte puede sanar y reunir a las personas, además de cuestionar la idea de que los pueblos nativos forman un grupo homogéneo o viven únicamente en reservas

Entre las obras expuestas hay una pintura inspirada en el desierto de Nevada, con un árbol de Josué, montañas iluminadas y un cielo nocturno. La pieza fue utilizada como llamado a proteger Gold Butte y convertirla en monumento nacional. También se exhibe una fotografía submarina en blanco y negro de una bailarina hawaiana, titulada “Ha’ina ’ia mai”, una expresión que significa “que se cuente la historia”

Regresar a la tierra después del tifón

En Kipnuk, Alaska, la familia Paul regresó a recolectar salmonberries un año después del tifón Halong. El desastre dañó el 90% de los edificios de la localidad, desplazó algunas viviendas varios kilómetros y obligó a casi toda la comunidad a abandonar temporalmente el lugar

Las bayas, conocidas como naunraqs en la costa yupik, crecieron en abundancia después de un invierno con mucha nieve. La familia suele acampar varios días durante la recolección, aunque esta vez realizó viajes más breves para reunirse con sus integrantes dispersos

Al finalizar una jornada, llenaron un balde de cinco galones. Fue menos que en otros años, pero suficiente para preparar el pastel de naunraq de Burt Paul y compartirlo con la familia

La crianza como forma de defensa comunitaria

Rosa Soto Alvarez creció junto a sus hermanos en una familia de acogida dentro de la reserva de la comunidad Pascua Yaqui, en Arizona. Allí mantuvo el contacto con la lengua yaqui, las reuniones familiares y las celebraciones comunitarias

La Ley de Bienestar Infantil Indígena de 1978 establece que los niños tribales separados de sus familias tienen derecho a permanecer con familias indígenas. Esa experiencia llevó a Alvarez a dedicar su vida a la defensa de la infancia

A los 50 años, es madre, abuela y ha cuidado a 25 niños de acogida en su hogar. También dirige el comité de esa ley en su tribu y coordina acciones de defensa en distintos estados

Niñas que reclaman derechos para un río

Un grupo de niñas indígenas llevó un recipiente con agua ante el consejo tribal de la Banda Oriental de los Cherokee. El consejo aprobó por unanimidad una resolución que reconoce los derechos del sistema fluvial que nace en las Grandes Montañas Humeantes y desemboca en el golfo de México

Para los cherokee, esas aguas son Longperson, un familiar viviente. Las integrantes de NAIWA Daughters, de entre 10 y 17 años, impulsaron la iniciativa después de capacitarse sobre los derechos de la naturaleza, organizar encuentros comunitarios, realizar encuestas y reunirse con autoridades

La resolución reconoce cinco derechos del curso de agua, entre ellos fluir libremente y permanecer libre de contaminación. Más tarde, el consejo aprobó otra medida para recaudar fondos destinados a retirar la presa Ela, en Carolina del Norte, que durante más de un siglo bloqueó el paso del pez redhorse de aleta falcada

Aprender la lengua a través de la tierra

En el programa de primera infancia Wicoie Nandagikendan, de Minneapolis, los estudiantes visitaron el campamento Porky’s Sugarbush durante el invierno para aprender a extraer savia de los arces y procesarla

Los niños y sus padres caminaron entre árboles con cubos de colores, ayudaron a revolver el jarabe en un gran caldero negro y prepararon azúcar y tortas. Durante una ceremonia, uno de los estudiantes dejó tabaco junto a un arce

El programa utiliza las lenguas ojibwa y dakota y también enseña a cocinar platos con conejo o pato y a procesar arroz silvestre. Para las familias, estas actividades conectan la educación temprana con la cultura y la lengua indígenas

El boxeo como espacio de pertenencia

Kerry Butler, de 67 años, todavía conserva una chaqueta del Centro Juvenil Indígena de Tulsa, donde entrenó durante tres años en la década de 1970, desde los 15 años

El centro ofreció un lugar de encuentro para jóvenes nativos que habían sido trasladados a grandes ciudades como parte de políticas de asimilación. Butler recuerda que el boxeo y el apoyo del público ayudaron a muchos adolescentes a recuperar la confianza

El centro ya no existe, pero una organización sin fines de lucro llamada Tulsa Indian Community Center se creó recientemente con el objetivo de abrir un nuevo espacio para jóvenes. En el distrito escolar público de Tulsa están representadas más de 60 tribus

Tatuajes con significado ancestral

Hodokii Johnson, integrante de la Nación Muscogee y descendiente de las tribus Cheyenne y Arapaho, tatuó tres líneas marrones en cada dedo de Kristin Gentry. Cada línea representa a una persona: la madre de Gentry, ella misma y su hija. Cuando terminó el trabajo, ambas rezaron

Johnson, de 24 años, se interesó por el arte corporal durante la adolescencia y ahora lo entiende como una práctica de sanación y significado. También ha trabajado con un proyecto dedicado a los tatuajes tradicionales del sureste y participó en una convención de tatuadores indígenas en Oklahoma City

Para Johnson, las marcas ancestrales son un trabajo sagrado por su permanencia y profundidad. La colonización debilitó muchas de estas tradiciones y las presentó como algo prohibido, cuando para sus comunidades representan lo contrario